الفلسفة قبل الإسلام

سوف نكتفي في هذا الموضوع بتناول المعالم الرئيسية والموضوعات الأساسية لهذه الفلسفات ولن نتعرض للتفاصيل؛ لأن كلا منها يحتاج - على الأقل - لمؤلف خاص، ومعنى ذلك أننا سنقصر اهتمامنا في هذا العرض العام على ما أطلق عليه الدكتور (إقبال): " الثالوث المقدس للفلسفة: الله، والعالم، والإنسان " بادئين في ذلك بأقدم هذه الفلسفات وأشدها أثرا في غيرها، وهي الفلسفة المصرية القديمة.

1) الفلسفة المصرية:

من الحقائق التي غدت محل إجماع الباحثين ومؤرخي الحضارات في القرن الحالي أن الحضارة المصرية قد ظهرت فتية زاهية - على الأقل - منذ آواخر الألف الخامس قبل الميلاد، فهناك شبه إجماع عالمي على سبق الحضارة المصري لكثير من الحضارات، وكان من أهم المصادر التي يعتمد عليها في التأريخ للفكر والدين المصري القديم ما يلي:

ا - أوراق البردي.

ب - نصوص الأهرام.

جـ - كتاب الموتى.

ومن خلال النصوص التي سجلتها هذه الوثائق سوف نتناول بإيجاز موقف المصريين القدماء من قضية الألوهية، والمبدأ الأول للعالم، وفلسفتهم حول الإنسان.

أولا: الألوهية في الفكر المصري القديم:

يستطيع من يقف على التراث المصري القديم أن يلحظ ثراءً وتنوعا كبيرا فيما يتصل بموقف المصريين من مسألة "التأليه", فهم- حينا- وثنيون يتعبدون لآلهة متعددة، وحينا موحدون يدينون لإله واحد لاشريك له، وحتى في حال اعتقادهم بتعدد الآلهة يبدو التنوع كبيرا؛ فقد تكون هذه الآلهة من ذلك النوع من "المعبودات المحلية" كالحيوانات والأشجار والجبال، وقد تكون من "المظاهر الكونية" كالسماء والأرض والكواكب والنيل.

وفي بعض الفترات يكون الملك هو المعبود الذي بيده كل شيء، وحول شخصه يتجمع كل شيء، كما كان الحال في أيام المملكة القديمة في الفترة من سنة (2895 إلى 2360 ق.م)، فقد كانت الدولة موحدة ومركزة ومندمجة في شخص فرعونها؛ إذ كان رب السلطة الدينية والزمنية، والمالك الوحيد للأرض والعاهل الذي هو مصدر حياة الناس والآلهة، ولما كان هو مرجع الوجود والرفاهية فالشعب بأسره يعمل من أجله، ويضحي في سبيله حتى بالحياة. (انظر: أورسيل، الفلسفة في الشرق، ص51، نقلا عن: المصدر السابق (مدخل إلى الفلسفة)، ص59).

ثانيا: المبدأ الأول للعالم:

إن المصريين القدماء قد فكروا - وأغلب الظن أنهم أول من فكروا - في تفسيرٍ لهذا الكون، أحيائه وظواهره، وما يجري فيه من أحداث، وأنهم قد وصلوا بتفكيرهم هذا إلى معرفة المبدأ الأول أو المبادئ الأولى للوجود، وهو - كما تكشف عنه نصوصهم - إما الإله الواحد الذي بيده ملكوت كل شيء، وإما آلهة متعددة مثل:

"رع": إله الشمس واهب الدفئ، ومصدر النور، و "آمون": الإله المستتر، و "أوزوريس": إله الحب والتعاون والسلام، و "إيزيس": إله الحياة وغيرهم، وإلى جانب ذلك نعثر في التراث المصري القديم على أصول تلك النظرية التي ظهرت لدى الفلاسفة الطبيعيين الأوائل من اليونانيين، وهي نظرية العناصر الأربعة في الطبيعة: الماء والهواء والنار والتراب، مع إعطاء الماء الأولوية الأولى بين هذه العناصر، فقد كانت هذه النظرية ضمن ما أخذه فلاسفة اليونان الأوائل عن المصريين. (انظر: في العقائد والأديان، د. أحمد الحيني، ص63 وما بعدها، ومدخل إلى الفلسفة، ا.د. أبو اليزيد العجمي، ا.د. السيد رزق الحجر، ص62).

ثالثا: الإنسان في الفكر المصري القديم:

يمثل الإنسان حجر الزاوية في التاريخ المصري القديم، فمن نظرتهم للإنسان ذاته، روحه وجسده، وحياته ومماته، ثم عودته للحياة بعد الموت، وخلاصه من العذاب الأخروي راحوا يسجلون آراءهم في الفلسفة.

فكان من إيمانهم بأن الروح لا تفنى بالموت, ولا تذهب بذهاب الجسد، أن بذلوا - كما يقول الأستاذ "إليوت سميث" - جهدهم في العناية بالأجساد وتحنيطها، ووضعها في توابيت قوية ومقابر ضخمة؛ كي تكون مستعدة لاستقبال الروح، والعيش في السلام الكامل. (انظر: الطب والتحنيط في عهد الفراعنة، ترجمة أنطون ذكرى، ص21، ومدخل إلى الفلسفة، ص70).

والإنسان كما تصوره وثائق الفكر المصري القديم يتكون من:

ا - الجسد "زت": وهو العنصر الذي يعتريه الفناء عندما تفارقه الروح، ثم يعود للحياة من جديد عندما تعاود الروح الاتصال به.

ب - الروح: وهو العنصر الذي به توجد الحياة في الجسد، سواء في حياته الأولى أو حياته الثانية حين تحل به مرة أخرى بعد الموت، والروح عنصر خالد لا يصيبه الفناء حين يفنى الجسد، واعتقاد المصريين بخلود الروح، وبأنها تتردد على الجسد في مقبرته هو ما جعلهم يعنون بتزويد الميت بكل ما قد يكون بحاجة إليه من طعام وشراب وغير ذلك، وهو كذلك ما جعلهم يحرصون على بقاء الجسد سليما كاملا، ويجتهدون لصيانته من الفساد حتى تستطيع الروح أن تحل به. (انظر: ج.هـ. بريستيد، تطور الفكر والدين في مصر القديمة، ترجمة زكي سوس، ص46، وإليوت سميث، تاريخ التحنيط في مصر، ص41، ود. مختار ناشد، فضل الحضارة المصرية، ص119، نقلا عن: مدخل إلى الفلسفة، ص72).

جـ - العقل أو القلب: وهو - كما يقول "أورسيل" - حاسة داخلية وأداة للإدراك. (الفلسفة في الشرق، ص58).

د - الكاه: وهو عنصر مهم في الإنسان، لكنه يبقى منفصلا عنه، وهو مبدأ القوة الفعالة في الإنسان، ويفسر بعض الباحثين هذا الجزء بأنه القرين أو الإله الحارس، وهو - فيما يرى د. مختار ناشد - يولد مع الإنسان، ويلازم الجسد بعد الوفاة حتى يدافع عنه في الحياة الأخرى. (فضل الحضارة المصرية على العلوم، ص119).

2) الفلسفة الهندية:

كان من أهم الأسس والخصائص التي قامت عليها الفلسفة الهندية ما يلي:

ا - مشكلة الخلاص: الخلاص من المعاناة وأنواع العذب، وهو يمثل الأصل الذي انبعثت عنه الفلسفات الهندية بمدارسها وأنساقها المتنوعة، فإذا كانت مشكلة الخلاص قد وجدت لها حلا في الفكر المصري القديم يتمثل في مقاومة الموت عن طريق وسائل التخليد التي ابتكروها، فإن الفلسفة الهندية قد تعمقت في دراسة هذه المشكلة، وبينت مفهوم الخلاص، ومعنى المعاناة وأسبابها وكيفية توقيها، والوصول إلى الخلاص النهائي منها، وعلى هذا الأساس تعددت المدارس الفلسفية وتنوعت الحلول بين عملية ومنطقية وزهدية عرفانية، وظهرت مدارس الاتحاد ووحدة الوجود، التي كان لها أثر كبير في الفلاسفة المسلمين كما سيتضح فيما بعد. (انظر: مدخل إلى الفلسفة، ص81).

ب - عقيدة التناسخ: وتعني انتقال الروح من الجسد عند الموت إلى جسد آخر، وتستمر هكذا في التنقل بين الأجساد حتى تستقر في أصلها الأول الذي صدرت منه، فإذا كانت الفلسفات "البراهمانية" قد انطلقت من سعي الحكماء الدائب للخلاص من كل أشكال المعاناة الإنسانية, فإن عقيدة التناسخ كانت هي الأخرى حلا لكل ضروب المعاناة التي تحفل بها الحياة، والتي يمثل التغلب عليها المشكلة الجوهرية لدى "البوذية"، وهذه العقيدة كان لها أثر كبير في بعض المدارس الفلسفية والتصوفية الإسلامية. (المصدر السابق: ص82 وما بعدها).

3) الفلسفة اليونانية:

تنقسم الفلسفة اليونانية إلى ثلاث مراحل:

تبدأ بالمرحلة السابقة علي سقراط: وإن كانت لا تشمل السوفسطائيين الذين كانوا معاصرين وسابقين في آنٍ واحد علي سقراط، وتمثل مدة ظهور الفلسفة اليونانية، ثم المرحلة الممتدة من السوفسطائيين إلي أرسطو، والتي تشمل سقراط وأفلاطون، ثم مرحلة ما بعد أرسطو والتي تشكل سقوط وانهيار الفكر القومي.

وفي تتبع النمو والتطور الفكري لهذه الفلسفات كان هناك هذه المدارس الفلسفية اليونانية: الأيونيون: مثل الفلاسفة الثلاثة: (طاليس، انكسماندريس، انكسمانس) ، وكانوا ينحدرون جميع من أيونيا (ساحل آسيا الصغري) ومن هنا جاء سر تسمية المدرسة بهذا الاسم، التي يُعد طاليس فيلسوفها الأول والأب الشرعي للمدرسة الأولي الفلسفية في التاريخ، وقد امتاز الفلاسفة الأيونيون بنزعتهم المادية، فهم كثيرا ما يسمون بأصحاب النزعة المادية الحية Hyliocists م الكلمة اليونانية Hule وتعني المادة.

الفيثاغوريون: فيثاغورس فيلسوف حيَّر الفلاسفة قبل غيرهم، في كل عصر له فلسفة، وفي كل فلسفة له شخصية مختلفة ومباديء ونظريات مختلفة، وجميع سيره وأبرزها ثلاث كُتِبَتْ جميعُها بلغة الخيال التي مفرداتها الرموز المدعمة بقصص المعجزات والأعاجيب التي قام بها، والتي تكشفت حول حياته من بدايتها وحتي هذه اللحظة.

الأيليون: كان بارمنيدس وزينون الممثلين الرئيسيين لهذه المدرسة ينتميان الي المنطقة المسماة غيليا، ومع الأيليين نخطو أول مرة علي أرض الفلسفة الحقة، فإذا كان مؤسسها المشهور هو أكزينوفان فإن بارمنيدس مبدعها الأول الذي ذهب بعيدا في المباديء الأولية لأكزينوفان الذي كان يعبر عنها شعرا, وخاصة فيما يتعلق بمبدأ وحدة الوجود ، فلو لم يبق من أكزينوفان غير مقولته (الكل هو واحد) فإن مكانه سيظل محفوظا أعلي مراتب الفلاسفة العظام، أما بارمنيدس فإنه وإن لم يأت بنتائج جديدة إلا أنه جاء بطرق تفكير جديدة ذات أهمية قصوي للفلسفة، لقد ترك لنا عددا من الحجج والبراهين كانت بمثابة فتح لأفق جديد من آفاق التفلسف، دلت علي النضج الذي بلغته الفلسفة اليونانية علي يد هذا الفيلسوف كما حققته علي يد غيره.

جاء بعد الأيليين مفكر آخر كبير استطاع أن يؤسس له مذهبا فلسفيا جبارا وهو هرقليط، ويرجح أنه جاء تاليا لأكزينوفان ومعاصرا لبارمنيدس ومناقضا للأيليين الذين أنكروا الصيرورة، امتاز هرقليطس بأسلوب كتابته الرائع الذي لم يبق منه إلا شذرات وأقوال مأثورة قصيرة حبلى بالمعاني، سارت كما الأمثال بين الناس وأثرت في أغلب الفلاسفة من بعده مثل (نحن ننزل في النهر الواحد ولا ننزل فيه، فما من إنسان ينزل في النهر الواحد مرتين)، وقد بلغت ماديته النسبية ذروة هبوطها حينما وصل إلى فكرة (الوهم) واستمر في إنكاره لثبات الأشياء، ولكن بقيت فكرته الجبارة تهز العقول البشرية علي مر العصور كلما فكرت تلك العقول بصيرورة الأشياء، تلك الصيرورة التي ليس لها إلا الظهور بنقيضين: قيام الأشياء، انقضائها، انبعاثها وانحلالها. (موقع الزمان، بتصرف).

وكان هناك بعد ذلك مذاهب فلسفية كبرى وهي: الأفلاطونية والرواقية والأرسطوطالية والأبيقورية، وهذه الأخيرة انطلقت من أساس تحرير الإنسان من مخاوفه المتعددة: الخوف من الله ومن العقاب على أعماله، والخوف من الموت لسبب ما قيل له عن الحياة بعد الموت، وضيعت هذه المخاوف عليه سعادته، وكان عليه أن يعمل لإزالتها لأنها أكبر عائق يعوق سعادته، كما أنهم كانوا لا يرون في الوجود سوى المادة، فكل شيء مكوّن من ذرات، والنفس ذاتها ليست إلا مجموعة ذرات تتفرق عند الموت، وعليه ألا يخاف الموت وأن لا يفكر في الآخرة؛ لأن الإنسان يضمحل بعد الموت، لذا فعليه أن يبحث كيف يعيش سعيداً في أيامه التي يعيشها هنا والآن، فشددوا على اللذة، وجعلوها وحدها غاية الإنسانية، فانطلقوا يسرفون في هذا الطلب حتى صار لفظ "أبيقوري" عنواناً للإلحاد والاستهتار والفسق والدعارة بكل أشكالها. (موقع: "كلمة الحياة" -بوذي-)

هذا وبصفة عامة فقد كان من أهم سمات الفلسفة اليونانية أنها تؤمن بقدرة العقل على إدراك الغيبيات الماورائية، أو عالم المثُل بحسب تعبير أفلاطون، وأن الفلاسفة السابقين لسقراط كانوا كمعظم المعاصرين لهم، لا يؤمنون بوجود آلهة أو قوى فوق الطبيعة تتسبب فيما يقع من أحداث، فعوضًا عن ذلك كانوا يلتمسون للظاهرة الطبيعية تفسيرًا مستمدًا من الطبيعة، فكان منهم من يقول بأن المبدع الأول هو الماء، وقد نظر هؤلاء الفلاسفة إلى الكون باعتباره مجموعة من الظواهر الموحدة التي يستطيع الإنسان بفكره أن يوجد لها تفسيرًا ما، وقد أعطوا العديد من الأجوبة المختلفة المتضاربة للمسائل الفلسفية الأساسية، غير أن أهمية الفلاسفة السابقين لسقراط لا ترجع إلى صدق أجوبتهم بقدر ما ترجع إلى كونهم اهتموا قبل كل شيء ببحث المسائل، علماً بأنه لم تتوفر لهم آنذاك تقاليد فلسفية يستفيدون منها، بل إن أفكارهم هي التي تحولت إلى تراث ينهل منه الفلاسفة اللاحقون.

أبرز فلاسفة اليونان:

سقراط:

لم يترك أي أثر مكتوب رغم أنه كان دائمًا ينهمك في المناقشات الفلسفية، وقد وصلتنا أفكاره ومناهجه عن طريق مجالس الحوار، التي كتبها تلميذه أفلاطون، حيث برز سقراط شخصًا رئيسيًا يشرف على الحوار، ويشرح عملية البحث عن الحقيقة.

عاش سقراط في أثينا، وعلّم في الشوارع والأسواق والملاعب الرياضية بطريقة السؤال والجواب، كما حاول أن يضع تعريفًا دقيقًا لبعض الأفكار التجريدية مثل المعرفة والفضيلة والعدل والحكمة، كل ذلك عن طريق أسئلة محكمة صارمة متلاحقة، من نوع :ماذا تعني؟ كيف عرفت ذلك؟ إن هذا الإجراء الذي يسمى الطريقة السقراطية مالبث أن أصبح من الطرائق الفلسفية النموذجية التي تُعنى بالمناقشة والحوار.

أراد سقراط أن يستبدل بالآراء الغامضة أفكارًا واضحة، وكثيرًا ما كان يجادل بعض أعيان أثينا, ويفضح ادعاءهم الفارغ للمعرفة والحكمة، مما سبب له العداوة بينهم، فحُكِمَ عليه بالموت بدعوى أنه يشكل خطرًا على الدولة، وبذلك أصبح رمزًا للفيلسوف الذي يواصل باستمرار بحثه عن الحقيقة مهما كان الثمن.

أفلاطون:

كان يعتقد أنه لا يمكن التوصل إلى معرفة حقيقة الأشياء عن طريق الحواس؛ لأن الأشياء المدركة عن طريقها سريعة الزوال ومتغيرة باستمرار، ويرى أن الإنسان لا يستطيع أن يتوصل إلى المعرفة الأصيلة إلا فيما يخص الأشياء التي لا تتغير، مثل الحقيقة والجمال والخير وغير ذلك من الأمور التي ندركها بالعقل، التي سماها الأفكار أو الأشكال، يقول أفلاطون:

إن الأفكار وحدها مطابقة للحقيقة، وإن الأشياء الأخرى كلها إنما هي صور منعكسة عن الأفكار، وقد أصبحت وجهة النظر هذه تُعرف باسم المثالية، ويرى أفلاطون أن أعظم الأفكار هي فكرة الخير، وأن موضوع الخير هو الأجدر بالبحث، بل هو الهدف الذي تخضع له كل الأشياء الأخرى، ويرى أيضًا أن الحياة المثلى هي التي يُكرسها الإنسان للتأمل في الحقائق الأبدية، على أنه يعتقد أن الإنسان إذا وصل إلى هذا المستوى، ينبغي له أن يعود إلى دنيا الناس، ويستعمل قدراته ومعلوماته في خدمة الإنسانية، كذلك يعتقد أفلاطون أن الروح خالدة، وأن الجسم وحده هالك عند الممات، وقد أسهمت أفكاره في إثراء تصورات الغربيين الفلسفية عن الجسم والروح والحقائق الخالدة، التي تناولها اللاهوت النصراني فيما بعد بمزيد من الشرح.

أرسطو:

يُعتبر أعظم تلامذة أفلاطون، فقد تطرق لجميع المواضيع المعروفة في زمانه، وهو الذي ابتكر فكرة العلم واختلاف العلوم، بحيث ينفرد كل واحد منها بمبادئه، ويتناول المواد الخاصة به، ولذلك فإنه ألَّف في مختلف المواضيع كالفيزياء وعلم الفلك وعلم النفس وعلم الأحياء وعلم وظائف الأعضاء وعلم التشريح، كما أنه بحث في ما سمّاه الفلسفة الأولى التي أصبحت تُعرف فيما بعد باسم الميتافيزيقا.

يُعد أرسطو أول من أنشأ منظومة فلسفية، حيث قال: إن كل فروع البحث والمعرفة إنما هي أجزاء من منظومة شاملة، وهي مترابطة فيما بينها بجملة من المفاهيم والمبادئ، ويعتقد أرسطو أن جميع الأشياء ما وُجِدت في الطبيعة إلا لأداء غرض معين، وبمقتضى فلسفته فإن الخصائص الطبيعية للأشياء تابعة للغرض الذي من أجله وجدت، لذلك فجميع الأشياء تسعى إلى إبراز خصائصها بالسعي لتأدية ذلك الغرض.

يتمثل المنهج الأساسي الذي اعتمده أرسطو في بحوثه في الانطلاق مما نعرفه، أو نعتقد بأننا نعرفه، ثم الانتقال للسؤال: كيف؟ ماذا؟ ولماذا؟ أما في كتابه (الميتافيزيقا) ما وراء الطبيعة، فقد شرح فكرة السبب الأول الذي في حد ذاته ليس ناتجًا عن أي سبب آخر، حيث وجد فيه التفسير النهائي للوجود، وقد تبنى اللاهوتيون النصارى فيما بعد هذه الفكرة برهانًا أساسيًا على وجود الله.

ويقول أرسطو: إن كل إنسان يسعى لما يراه خيرًا وإن السعادة لا تكمن في اللّذة، بل في العمل الصالح، ويعني به السلوك بمقتضى الوسط بين الطرفين؛ أي أن خير الأمور أوسطها، على سبيل المثال: فالشجاعة هي الوسط بين الطرفين: الجبن والتهور، لكن الإنسان السعيد حقًا هو ذلك الذي يستعمل عقله في التفكير التأملي. (البحث السابق).

فلسفة القرون الوسطى:

تطورت الفلسفة الغربية أثناء العصور الوسطى بكيفية جعلتها جزءًا من اللاهوت النصراني، أكثر من كونها فرعا مستقلا من البحث العلمي، وهكذا لم يبق للفلسفة اليونانية والرومانية من آثار سوى ما تركته من أثر على الفكر الديني.

كان القديس (أوغسطين) أشهر الفلاسفة في أوائل العصور الوسطى، ففي كتابه (مدينة الله) الذي ألّفه في بداية القرن الخامس الميلادي أعطى للتاريخ البشري تفسيرًا من حيث إنه صراع بين النصارى الذين يعيشون في مدينة الله، والوثنيين والمرتدين الذين يعيشون في مدينة الدنيا.

يقول أوغسطين: إن أصحاب (مدينة الله) سوف يكون جزاؤهم الخلاص الأبدي، أما أصحاب مدينة الدنيا فسوف ينالون العذاب المستديم، إن هذا الكتاب قد زعزع الوثنية السائدة في روما، وساعد في انتشار النصرانية خلال ذلك الوقت.

في فلسفة القرون الوسطى سادت منظومة من الفكر تسمى المدرسية بين القرن الثاني عشر والقرن الخامس عشر الميلاديين، والمدرسية تُشير إلى منهج فلسفي للاستقصاء، استعمله أساتذة الفلسفة واللاهوت في الجامعات الأولى التي ظهرت في أوروبا الغربية، وكانوا يُسمّون المدرسيين.

يعتمد المنهج المدرسي على التحليل الدقيق للمفاهيم، مع التمييز البارع بين المدلولات المختلفة لتلك المفاهيم، وقد استعمل المدرسيون المحاكمة الاستنتاجية انطلاقًا من المباديء التي وضعوها بمنهجهم، بقصد إيجاد الحلول للمشكلات العارضة.

نشأت المدرسية نتيجة لترجمة أعمال أرسطو إلى اللاتينية التي هي لغة الكنيسة النصرانية في العصر الوسيط، فهذه الأعمال حثت المفكرين آنذاك على التوفيق بين أفكار أرسطو الرئيسية والتوراة والعقيدة النصرانية، إن أشهر المدرسيين هو القديس توما الأكويني، حيث اجتمع في فلسفته فكر أرسطو والفكر اللاهوتي، حتى إنها أصبحت هي الفلسفة الرسمية للكنيسة الرومانية الكاثوليكية.

قدّم المدرسيون إسهامات قيِّمة في تطور الفلسفة، منها ما قدّموه من أعمال في مجال فلسفة اللغة، حيث بينوا كيف يمكن لخصائص اللغة أن تؤثر في تصورنا للعالم، كما أنهم ركزوا على أهمية المنطق في البحوث الفلسفية