صائتيّةُ الصّمت أو إنسانيّةُ النّقص

الجزء الأول بين الجنون وادّعاء الجنون فاصلٌ لا يعنينا ها هنا. إنّ ما يُفهم في إفصاحات الجنون التي تحيل الى "السّقوط" و"الفوضى" و"التّشتّت" و"النّفي" الخ.. يجعلنا نبحث عن منطلق يضعنا في سياق "الجنون" الخاص كي نسبر أغواره. وفيما نحن نعيد بناء مجموع العلاقات التي تشكّل هذا السّياق، يتبادر إلينا أنّ فهمَ "الجنون" غير مُتاحٍ إلاّ بوصفه تهيئة ثانويّة تحيل الى لغةٍ أكثر صميميّة، أقربها الى الإمساك والضّبط يكمن في مونولوجات تشبه مونولوجات الإعتراف في مسرحية "هاملت" وفي المسرح الشكسبيريّ عموماً. من الصّعب فهم "حركيّة الجنون" خارج فهمنا لـ"جاذبيّة النّقص"، وفي الإعتراف المونولوجي تبزغ إمكانيّة الإفصاح عن النّقص.1 هذا الإفصاح المتواري متوسّلاً المجاز والتّورية والرّمز؛ هذا الإفصاح الصّامت، لا ينطق "النّقصَ" باسمه ولا يستنطقه بالكلمات والأصوات. من هنا، فالطّريق الى فكّ رموز الجنون لا يكون إلاّ عبر الإصغاء والتّأويل وتفكيك الألغاز. هكذا، فإنّ إسقاط "الإرادة الناقصة" على معنى "الجنون"، أو إضفاء "الجنون" على "الإرادة الناقصة" لا بدّ أن يتطاول الى الأبعاد المتوارية للنّقص، حيث تكمن الأسرار الأكثر مدعاة الى التأمّل. في هذا السّفر تتنامى توريات الجنون على الطريقة الهاملتيّة، وعلى خطوات هاملت يُوقِّعُ السّقوطُ أسماءَه، وفي شتاته يستوطن النّفيُ. في تأويل الصّامتِ ما يُتيحُ للجنون أن يتقاطع مع المعرفة التي ينفتح بها هاملت على نفسه، ويتعرّف من خلالها على ذاته. وكأن توريات النّقص، التي تحيله الى متن الصّمت، تنطلق من مُقاربة الجنون الى "الذّوْبِ التأمّليّ"، حيث تتلاشى التناقضات أو تصبح شرطاً للوجود. نحن إذن، أمام "نقصٍ جاذبٍ" يحرّك الجنونَ في فضاء الإعتراف الدّاخِلْذاتيّ حيث لا يكون وعي حركيّة الذّات إلاّ من خلال وعيٍ يسير بنفس سرعة حركة الذات. فيما يخوض هاملت الإنسان، متأمّلاً جنونَ الإرادة النّاقصة نحو صمتِ النّقصِ، متوسّلاً بتوريات النّقص ذاته، يصبح السّؤال حول إمكانيّة تقاطع واقع هاملت الإنسانيّ مع النّقص، بوصفه حالة من حالات هذا الواقع الإنسانيّ، سؤالاً عن إمكانيّة "إنسانيّة النّقص". في "تعدُّديّة الذّات" الهاملتيّة، وفي "وجودها المشتّت" بات النّقصُ في حيّز "الممكن"؛ وفي الإنفتاح على الخطأ المتواري (الطّيف الآثم) أصبح "صمتُ النّقصِ" صائتاً. هكذا، يمكن لتوريات النّقص أن تقرّب الجنونَ من "الذَّوْبِ التأمّليّ"، حيث حركيّة الوعي شرطٌ لوعي حركيّة الذات المتعددة والوجود المشتّت مما يأوّل الجنون على أنّه، وبدلاً من تعقّل العقل لمعقوليّته، انفلاتُ العقل من معقوليّته كشرطٍ لوعي ذاته، فيصبح الجنون أسمى حالات وعي العقل لذاته مع فَقْدِه لكونه "يَعْقِل" متحوّلاً الى "يُفكّك" أو "يشتّت" أو "ينفلت"؛ هنا فقط يمكن فهم النّقصِ على أنّه إنسانيّ بامتياز، دَخَل الوجودَ عبر الإنسانِ وحده. في "الذَّوْب التأمليّ"، حيث الفضاء المواتي لتشكّل لغة الإعتراف، يكون النّقصُ أو الإنفتاح على الخطأ مُمكناً؛ فيكتسب الذَّوْبُ التأمليّ من تلميحيّة النّقص ورمزيّة الإنفتاح على الخطأ إثراءاً هاماً يُحيل الذَّوْب التأمليّ الى عالم الصّمت حيث النّقص يلمّحُ ولا يُفصِح؛ الصّامت هنا، بات مركز جاذبيّةٍ لمدارات الوعي المتحرّك داخل ذواتٍ. في هذا الفضاء وحده يمكن فهم "جنون" هاملت بوصفه حركة أمام "عقلانيّة" الخطاب السياسيّ الإستلابي بوصفه جُمُوداً ونكوصا. وفي هذا الفضاء وحده يمكن فهم "النّقص" على أنّه شرط إنسانيّة هاملت، وأن "الصّمت"، حيث التلميح المتواري وليس الإفصاحُ المباشر، شرط الوعي ومُنطلق حركيّته. ولكن.. إلى أيّ مدى يمكن للنّقص الإنسانيّ/ الصّامت/ المتواري/ الرّامز، الذّائب تأمّليّاً والغائص في إرادة النّقص، إلى أيّ مدى يمكن أن يكون هو هو مَوضوعَ وعيِهِ؟

إنّ افتراضنا المسبق بأن النّقص إنسانيّ، محض إنسانيّ، لا يُحيلنا إلى جذور النّقص ومنابعه الأولى بقدر ما يشير إلى شرط إمكانه داخل النّفس البشريّة. الإنسان (وما يعنينا هنا هو الإنسان هاملتيّاً) ليس أصل النّقص ولا علّته الأولى، بحسب ما سبق وقلناه، كذلك، فهو ليس "النّقص المطلق" مقابل "الكمال المطلق" المُعبّر عنه بأشكالٍ شتّى في الخطاب السياسيّ الخُلاسيّ. إنّ إنسانيّة النّقص هي ما يجعل صمته صائتاً ووجوده المتواري ظاهراً مُمكناً. إنّ الإنفتاح على "النّقص" ومحاولة وعيه غير ممكن إلاّ بما تتيحه طبيعة هذا النّقص، لكنّ هذه الإتاحة لا تنفتح أمام المُغلق، وإفصاحها عن نفسها لتمكين الوعي منها يشترط حركيّة هذا الوعي؛ في هذا الإنفتاح/ التّجاذب تسعى الذّاتُ إلى وعي ذاتها، وبما أنّ الوعي حركة وتحوّل، تفقدُ الذّاتُ في كلّ وعيٍ لذاتِها ذاتَها بوصفها ذاتاً واحدة ثابتة؛ تتحوّل الذّات الواحدة، في سيرورة الوعي، من "الذّات" إلى "ذوات". في هذا الفضاء لا مكان للغةٍ سوى لغة الإعتراف، حيث إنسانيّة الإنسان هي المكان الذي يُفصَحُ فيه عن النّقص؛ النّقص الذي هو منطلق الوعي الإنسانيّ. النّقص لا يتمظهر فينومونولوجيّاً دون الإعتراف به. والإعتراف به لا يكون إلا عبر حريّة الإعتراف كخَيارٍ وجوديّ. إنّ معبر الحريّة شرطٌ للولوج إلى عالم النّقص؛ هذا العالم المتحرّك.. كيف يكون العبور إليه بلا حركة تُجاريه وتخاصره؟ هذه الحريّة التي تقبل أن تتحزّم بالنّقص رابطةً مصيرها به، لا يمكنها إلاّ أن تكون حريّةً مسؤولةً، باعترافها بلامَفْصُوليّتها عن النّقص الإنسانيّ، المحض إنسانيّ؛ هذه الحريّة لا تجعل من الإنسان فضاء تجلّي النّقص فحسب، بل تجعل من الإنسان، بوصفه حُرّاً، هو خالقه، خالق هذا النّقص. ها هو هاملت، لا يسعى إلى مأساته داخل الظرف السياسي والإجتماعي المهتزّ، بل ينطلق منها حين أخذت حريّته النّقصَ على عاتقها. - الحريّةُ خالقةُ النّقص. - الحريّةُ أصل النّقص. - الإعتراف يضع النّقصَ في ملعب الحريّة. - البحثُ عن "الكمال" هُروبٌ من الإعتراف بالنّقص. - الإعترافُ موطن النّقص.

*

في الخطاب السياسي السلطوي (الإستلابيّ كما سميته سابقًا)، تُقلبُ المُسمّيات، فحيث أن "الحريّةُ أصل الكمال"، فإن "الحريّةُ ليست أصل النّقص". في عباراتٍ كهذه تكمن المصائد وإغواءات ملء الفراغ وحشوه بالإجابات. وكأن في هذه العبارة "حاجةٌ" للبحث عن أصل النّقص ما دامت الحريّة تأخذه على عاتقها دون أن تُنسب إليها جذريّته. إنّ البحث عن "النّقص الجذريّ" لا إمكان له داخل تورية "جنون" هاملت، حيث لا مجال للتوفيق بين "ال التعريف" وبين "النقص"؛ فكيف يمكن الحديث عن "الـ"نقص "الـ"جذريّ بالمطلق وهو "نقص"؟ في الخطاب الإستلابيّ متّسع لـ"ال التعريف" ومتّسعٌ للمطلق ومتّسعٌ لـ"الكمال المُطلق". إن "إرادة الكمال" في الخطاب الإستلابيّ تحيل إلى الرغبة في إضفاء صبغةٍ أخلاقيّة على الأشياء تسعى إلى تثبيت المعنى عبر "عقلنة" الحريّة. في حركيّة الجنون عند هاملت حريّةٌ تأخذ "إرادة النّقص" على عاتقها وتلج إلى أعماقها مُثقلةً بخفّتها وبـ"لامعنى متعدّد". - النّقص جاذبيّة الحريّة وحافزها. - عقلنةُ الحريّة تُبيدُ الحريّةَ. - العقلُ وطنٌ. الحريّةُ ابنةُ المنافي. - "في البدء كان النّقص"؟ لا يعنينا. يعنينا النّقص ضمن ما تتيحه إنسانيّة الإنسان. - النَّقْصُ خارجَ الزَّمان وخارجَ المَكان. الحركيَّةُ، ربّما، تستبدِلُ الزَّمانَ. وُجدانُ هاملت الإنسان المشروطُ بالحَركةِ والتَّغييرِ يُغنينا، ربّما، عن المُكوث في مُصْطَلَحِ المكانْ. - حريّةٌ تأخذ النّقص على عاتقها هي حريّةٌ مسؤولة. "إرادة الكمال" ملجأٌ للأنا خارج أفعالها؛ "إرادة الكمال" هروبٌ من الفعل، هروبٌ من المسؤوليّة.

حُريّة هاملت الرّافضة للعقلنة المُحْتَمِية في سراديب الجنون وصمته. وفي اختيارها الإنفتاح على الخطأ والنّقص الإنسانيّ ما يجعل وجودَها يعي عدميّته، ويجعلُ ذات هاملت، من حيث هي ذواتٌ متعددة متحرّكة، تعي أن حياتها محكومةٌ بحركيّتها وأن لا استقرار إلا في الموت. الحريّة أصل النّقص. (ربّما). لكنّها أصلٌ يتداعى في حركيّة اختياراتها. من هنا، فإنّ الإعتراف بالنقص، بوصف الإعتراف خياراً، يصبح شرطاً لوعي هذه الحريّة؛ في هذا الإعتراف مكمن برزخيّة الحريّة الهاملتيّة من حيث هي، من جهةٍ، أصلٌ يحيل إلى ماضٍ، لكن، ومن جهةٍ أخرى، فهي أصلٌ يتداعى، فيه تتماحى المعاني وتتجه منفتحةً إلى الآتي/ المستقبل. حريّة هاملت هي معناه؛ حريّةٌ برزخيّةٌ تسافر بين أنا(ه) وفعلُ(ه).

السؤال التالي يكمن فيما إذا أمكن لهذه "الآليّة" التي أسميناها "حركيّة الجنون" أن تمنح النّقصَ علّته دون تداعياتٍ؟ بمعنى أنه لو كان النّقص هو "الغير مُبرَّر" في خطاب الإستلابيين، فهل بإمكان حريّة هاملت، ضمن آليّة الإعتراف، أن تستوعب هذا النّقص (الإنسانيّ) بالكامل؟ إنّ مكمن الصّعوبة في التعامل مع أسئلةٍ كهذه يكمن في هشاشة العالم الإنساني نفسه، موطن هذا النّقص. فـ"السّقوط" الإنسانيّ، المحض إنسانيّ، حيث مَدعى التأمّلات المتعلّقة بأصول النقص التي تُتيحها خيارات الحريّة الإنسانيّة (الهاملتيّة)، ليس السّقوط وحده وراء كلّ هذا بل "الفوضى" بوصفها كذلك محض إنسانيّة و"التّيه".. هذا كلّه إثراءٌ. الإعتراف من اختصاص هاملت، وربما في صمت أوفيليا وتواريها.. في ملحميّة الإعتراف في طبيعة هاملت ما يفسّر تفوّق إنسانيّة السّقوط ضمن خيارات الحريّة ومسؤوليّتها. في إنسانيّة السّقوط يتبادر أمرٌ هام: مدخل النّقص إلى عالم الإنسان لا يكون إلاّ كتعبير عن خيارٍ إنسانيّ بالإنفتاح على النّقص، حتى لو كان هذا الإنفتاح مشروطاً بعوامل أخرى تحريضيّة؛ قد يحتّم هذا على الحريّة/ الإنفتاح (كما في حالة هاملت) الى أن تتحوّل هذه الحريّة/ الإنفتاح إلى فريسة تلك العوامل الأخرى/ (الخطاب الآخر).

النّقص أحدُ تجلّيات الممكن ضمن البُنية الداخلية للوجدان الإنسانيّ الهاملتيّ. وهذا "الممكن" ليس ممكناً إلاّ بمقدار ما يكون "الإنفتاح على الخطأ" ممكناً. الإنفتاح على الخطأ إمكانٌ وجوديّ، بمعنى أن الإنسان الهاملتيّ احتمالٌ لعدم تطابق الإنسان مع ذاته، حيث يصبح اللاتطابق بين ذاتٍ وذاتٍ ضمن الذّات المتعدّدة الذّوات معياراً لـ"السّقوط" الإنسانيّ أو "الإنفتاح على الخطأ". أين تكمن لاتطابقات هاملت وانفتاحه على الخطأ؟ فيما يستقرّ سُقوطه؟ قبل البحث في هذه الأسئلة، لنتذكّر (أو نفترض) أن هاملت فيما لو نجح في التّماهي مع "الحكمة السّماويّة" و"إرادة الطّبيعة" و"الكمال المُطلق" وما شابه من المفاهيم الطّاغية على خطاب الإستلابيين؛ خطاب كلاوديوس وخطاب بولونيوس.. لو نجح في ذلك لاسْتكانَ وُجدانُه، ولكنّه في عودته الى نفسه الإنسانيّة وإفادته من تجربته الحياتيّة والوجدانيّة الخاصّة، ما مكّنه من الإنكشاف على الخطأ والسّقوط المحض إنسانيّ. الإنفتاح على الخطأ، بوصفه إمكاناً توفّره الحريّةُ المسؤولةُ فيما هي عددٌ لانهائيٌّ من الخيارات، يجعل من الوجدان الهاملتيّ برزخاً يتحرّك لا بين "الكمال المطلق" و"النّقص المطلق"، بل بين ذاته هذه وذاته تلك عبر مسيرة مساءلاتٍ وتجاوزاتٍ قد لا تنتهي إلا مع موت الإنسان. هذه الآليّة وحدها ما يمنح الصّمتَ المتبقّى بعد التّواري الأخير معانيه وزخمه الوجوديّ؛ هذا وحده ما يجعل المتواري الغائب في أوْجِ حضوره. إذن، هو السّفر بين ذوات. لكن، من أين يكون السّفر؟ من أين يبدأ؟ ما هي نقطة الإنطلاق؟ (نفترضُ جَدَلاً صِحّةَ هذ الأسئلة).. للوهلة الأولى، يتبادر الى الذّهن أنّ سَفراً كهذا محكومٌ بتعدّد ذواتٍ لامتطابقة بالضّرورة، وبآليّة الإنفتاح على الخطأ وسيرورة السُّقوط المحض إنسانيّ.. لا بدّ لسفرٍ على هذا الوصف أن ينطلق لا من نقطة يختزلها التّسطيح أو تضغطها الأحاديّة، بل من تعدّدية وتركيبيّة مشابهة لطبيعة هذا السّفر نفسه، وقد لا نبالغ لو قلنا أن الإنسان، بكلّ تعقيداته ومركباته الوجوديّة، هو الإنطلاق الى الإنسان؛ هاملت مسافراً بين ذواته الى هاملت. في الخطاب السياسيّ الإستلابيّ، يُستلَب "الإنفتاح على الخطأ" لصالح "العُرضة الى الخطأ" ويُنتَزَع "السّقوط" (المحض إنسانيّ) من سياق كونه حاصلاً عن خيارات الحريّة المسؤولة وسفرها بين ذوات متعدّدة؛ في الخطاب الإستلابيّ الخُلاسيّ تُحال "العِصْمة" الى "الفَوْق إنسانيّ" ـ الى المُطلق الواحد. بناءاً على هذا، "اللاعصمة"، إنسانيّاً ـ هاملتيّاً، هي ليست العُرضة الى الخطأ بل "الإنفتاح على الخطأ"، أو لنسمّيها من الآن وصاعداً "الإنْسُقُوط"2. مع تطوّر شخصيّة هاملت يتحوّل الإنسقوط الى طبيعة أونطولوجيّة تميّز وُجدان هاملت، وأكثر مواقع بروز هذه السّمة يُفسَحُ لها في الإعترافات، كما سبق وألمحنا. كذلك في لحظات اللاّتطابق الحادّة بين ذوات هاملت التي تتبدّى على أشكالٍ وفي مواقف عديدة متنوّعة. في محاولات الخطاب الإستلابي إحالة الوجدان الهاملتي الرّافض والمُقاوم والمُشاكس الى إرادة "الفَوْق إنساني"، سعيٌ الى حجب صوت الحريّة المسؤولة وتداعيات الإنسقوط، تحت عنوان "التّعقلُن"/ "عَقْلنة الحريّة". من هنا يمكننا أن نفهم، ربما، أن لا وطن بعد الآن لحريّة هاملت المُهدّدة بالـ"عَقْلنة" الإستلابيّة غير اللجوء الى "المَجْنَنة". هكذا كان خيار الجنون الهاملتيّ حاصل تحصيل في سبيل حماية حريّته ودرء الخطر عن إنسُقوطه المُحتمل. ولكن، ما معنى إنسقوطِ هاملت؟ هل بات مجرّد ساعٍ بين ذواتٍ متعارضة؟ هل أصبح مجرّد أسير لسفرٍ مدفوعٍ بلاتطابقية هذه الذّوات؟ هل أنه مجرّد حالةٍ برزخيّة بين أن يكون أو لا يكون؛ بين كينونة أو انعدامٍ؟ هل هو مجرّد مساحة وجوديّة تتموضع بين مساحات وجوديّة أخرى؟ هاملت، في سَفَرِهِ، بحثاً عن توازناتٍ بين لاتطابقات ذواته المتعدِّدة، يكتسب هذه الذّوات ويتماهى مع كيفيّاتها؛ إنّه هي، وهي هو بتعدُّديّتها وتناقضاتها. السّفر جُوّانيٌّ، محض جوّانيّ. وبعد هذا، لا يمكننا الحديث عن هاملت بوصفه كائناً ذاتيّاً بل كائناً "ذواتيّاً". ومن هنا فإن جوهر وُجدان هاملت يكمن في برزخيّته وذواتيّته. هذا الوجدان الذّواتيّ المشروط بحريّة مسؤولة تُتيح الإنفتاح على الخطأ وتُفسح للإنسقوط، يُراد لها أن تبقى في حيّز الصّمت. من هنا يأخذ الصّمت معانيه، ومن هنا يُصبح الصّمت كلمةً تعني وتُجمل كلّ هذه التّفاعلات وعلاقاتها المعقّدة. - الصّمت: إنّه الـ"هناك" اللامُفصَحَ عنه، حيث وُجدان هاملت ـ حيث جنونه.

*

في الذّوبِ التأمّليّ يكمن فضاء الإعتراف، كما سبق وافترضنا. في الإعتراف يصبح الإنفتاح على النّقص ممكناً، حيث "لاتطابقيّة ذوات متعددة" هو ما يدفع الى حركيّة "الذّات الجامعة". الإنفتاح على النّقص أو الخطأ مشروطٌ بخياراتٍ تتيحها الحريّة المسؤولة التي تأخذ النّقصَ على عاتقها. الذّات الجامعة، بوصفها حيّزٌ مخلخَلٌ بتدافع ذوات لامتطابقة بالضّرورة، يعني حتميّة حركيّتها وهلاميّتها؛ إنها ذات لاإنتمائيّة، بمعنى أن انتماءاتها متحوّلة بمجرّد أن تعي ذواتُها نسبيّتَها عبر لاتطابقيّاتِها. "الحركيّة اللاّإنتمائيّة" في صُلب الذّوب التأمليّ، في صُلب الإعتراف، في صلب الإنفتاح على الخطأ، في صُلب الإنسُقوط، في صُلب الحريّة المسؤولة. نفترض، أن في الذّوب التأمّليّ ما يمكّن من استرجاع "بدء" حركيّة اللاإنتماء. بل، ويبدو لنا أن الذّوب التأمليّ، في ذروته، يتماهى تماماً مع حركيّة اللاإنتماء، هذا، على افتراض إمكانيّة بلوغ ذلك، لأن الذّوب التأمليّ ليس بداية لوعي حركيّة اللاإنتماء إلا بمقدار ما تُفسحه انتقاصات "بداية" لأن تكون "البداية" وليس مجرد "استئناف". على هذا الأساس، وبما أن حركيّة اللاإنتماء متماهية مع فضاء الذّوب التأمليّ، محالةً بكليّتها الى الصّمت، فإننا نقول: في البدء كان الصّمت، حركيّاً. نعم، الذّوب التأمليّ بوصفه وعي حركيّة اللاإنتماء لا يمكنه أن يكون نقطة بدءٍ لا يسبقها شيء كمثل "القلق الحَدْسيّ"! القلق الحدسيّ، ربما، حالةٌ قَبْلفَهْمِيّة لحركيّة اللاإنتماء. أيّ تقدّمٍ في "فهم" القلق الحدسيّ لسوف يساهم في خلق تقدّم في فهم حركيّة اللاإنتماء، مما يجعل الصّمتَ في أعماقه البعيدة المعتمة أكثر انفتاحاً على الوجدان الإنسانيّ الهاملتيّ، وخطابه الحياتيّ الوجوديّ. القلق الحدسيّ قد يسبق فهم حركيّة اللاإنتماء، لكنه لا يسبق حركيّة اللاإنتماء ذاتها؛ القلق.. أليس هو ما يبرر الحركيّة؟ أليس هو هي؟ وكيف نرى الى الإنسان المُنتمي بوصفه إنساناً ذواتيّاً؟ ألا يقود تعدد الذّوات الى تعدد الإنتماءات؟ ألا تؤول لاتطابقيّة الذّوات الى لاتطابقّية الإنتماءات؟ من هنا لا يمكننا فهم حركيّة اللاإنتماء إلاّ ضمن معادلة اللاإنتماء بتعددية إنتماءاتٍ لاتطابقيّة.

القلق الحدسيّ الصّامت الذي لا يُراد له أن يُفصح عن نفسه، المُحْتَمي بـ"مَجْننة الحريّة المسؤولة"، هو صلب المأساة الهاملتيّة الشكسبيريّة التي تعكس حياتنا بمرآةٍ فذّة. وُجدان هاملت لاإنتمائيّ. مأساته في انفتاحه على اللاإنتماء ـ في إصغائه العميق الى الصّمت/ الى الغائب. هاملت المسافر على متن القلق الوجوديّ عبر الكينونة؛ كينونته الجوّانيّة الذّواتيّة. والكينونة قلقٌ كَما القلقُ كينونةٌ.

*

بين "كاف" المُكَوِّن و"نون" المُكَوَّن يعيش هاملت داخل "واو" الكون، وفيها يسافر وُجدانه الذّواتيّ اللاإنتمائيّ. لكنه يملك من الكاف والنون ما يكفي لتوسّطات الواو، ويملك في واوه ما يكفي من القلق لخلخلة العلاقات بين الكاف والنون؛ لخلخلة الكاف وخلخلة النون.

*

1 راجع مونولوجات هاملت. 2 بدافع الإختصار قررنا ضغط إنسيّة أو إنسانيّة السّقوط في كلمة واحدة هي "الإنسُقُوط".

د. وسام جبران عن :- الأتحاد